今年は午年ということで、馬祖道一禅師（ばそ・どういつ、７０７～７８６）のお話です。

インドから初祖達磨大師が中国に禅を伝えて約２００年。 禅宗は馬祖によって大いに興隆し、その弟子は８４人を数えますが、特に南泉普願と百丈懐海のふたりが傑出しています。 しかし、このお話の時点では、百丈はまだ修行僧のひとりに過ぎませんでした。

ある日、馬大師が百丈を連れて歩いていると、野鴨が飛び去るのがみえました。 馬大師は、さっそく禅問答をふっかけて百丈を指導にかかります。

飛び去る野鴨を指さして、「あれは何だ」と。

むろん、この質問には毒があります。野鴨なんて子供でも知っていますから。 ところが百丈は、バカ正直に「野鴨です」と答えました。

もし百丈が、その質問の意味を承知で答えたのなら、かなり修行が出来ています。 何故かというと、禅は常に「直指人心、見性成仏（じきしじんしん、けんしょうじょうぶつ）」といって、人間の心の本質を問題にするからです。

つまり馬祖は、「あれは何だ」と質問しつつ、「お前は何者だ」ときいているのです。 そこで百丈が、自分が何者であるか言葉で説明なんか出来ませんよという意味で、わざと野鴨ですとトボケたのなら、たいしたものです。

そこで馬祖は確かめるべく、次の矢（質問）を放ちました。 「何処へ飛び去ったのか」。

これは、お前が自分が何者かを説明できぬというなら、お前という存在は何処にあるのか、という深い質問です。 百丈は、野鴨が何処へ飛び去ったかなど誰にも分かりはしないので、単に「飛び去った」という事実だけを答えました。それで充分だと踏んだのでしょう。

しかし、問題は百丈が、まだ野鴨から意識が離れていないということです。 禅の宗旨が解っていないのです。

「衆生、顚倒（てんどう）し、おのれに迷って物を追う」という言葉があります。 人は、ともすると外の世界の変転に引きずられて自己を見失う、ということです。 百丈はまだ、野鴨にとらわれていて自分を見失っています。

ついに馬大師は荒療治にかかりました。 「お前はここにおるではないか！」とばかりに、思い切り百丈の鼻をねじあげました。

「百丈、忍痛の声をなす」とあります。 百丈は、全身全霊その忍痛の真っ只中で、自己の在りかを発見しました。

この身心一如の究極のところこそ、言葉で説明できない自己の心が在るのであって、この説明できないという在りかたを、禅では「不可得底（ふかとくてい）」と申します。